Même si je passe devant la place d'Armes tous les jours ou presque, je n'avais jamais remarqué, avant la semaine dernière, les paroles de Maisonneuve gravées en or sous sa statue. « Il est de mon honneur d'accomplir ma mission, tous les arbres de l'île de Montréal devraient-ils se changer en autant d'Iroquois. »

C'est Philippe Meilleur, directeur général de l'organisme Montréal autochtone, qui m'a invitée à y porter attention. Voilà une statue restaurée récemment, au centre de la principale place publique de Montréal, foulée chaque année par des millions de gens. Les travaux de réaménagement ont coûté plus de 15 millions en fonds publics. Tout touriste qui se respecte va y prendre des photos. Et qu'est-ce qu'on y voit ? Un Maisonneuve glorifié à côté de représentations d'Iroquois sans nom qui se font attaquer par des chiens ou se font tirer dessus... Et ces mots gravés en or, au nom de tous les Montréalais, par lesquels on honore son intention de tuer des Iroquois.

« C'est malheureusement un hommage au colonialisme génocidaire. On laisse ça comme ça ! On l'a même rénovée ! Et les touristes qui vont prendre de belles petites photos se disent : c'est ça, Montréal ! »

- Philippe Meilleur, directeur général de l'organisme Montréal autochtone

On ne peut pas célébrer quelqu'un qui voulait exterminer des autochtones, disait le maire Denis Coderre, la semaine dernière, pour justifier son intention de rebaptiser la rue Amherst, au nom de la réconciliation avec les autochtones. Amherst voulait éliminer les autochtones en leur inoculant la variole à l'aide de couvertures contaminées. « Le général Amherst va prendre le bord. Out ! », a déclaré le maire.

Après avoir débaptisé la rue Amherst, faudrait-il donc déboulonner Maisonneuve ? Ce n'est pas l'avis du maire. « La déclaration de Maisonneuve s'est faite dans un cadre militaire, où les troupes françaises affrontaient alors régulièrement des troupes iroquoises. Ce qu'on retient d'Amherst, ce sont ses tentatives génocidaires qui allaient au-delà de la stricte tactique militaire », me dit Jules Chamberland-Lajoie, porte-parole de la Ville de Montréal.

Même s'il voit dans la statue du fondateur de Montréal une apologie du « colonialisme génocidaire », le directeur de Montréal autochtone ne croit pas qu'il faille procéder à son déboulonnement. « Je pense plutôt que les gens ont besoin de voir ces statues, d'être confrontés à de l'information autochtone pour équilibrer l'histoire. Pour que ce ne soit pas uniquement les gagnants qui rédigent l'histoire et qui aient des statues. »

Dans le cadre de l'exposition publique Autochtoniser Montréal, l'organisme proposera justement de « décoloniser » la place d'Armes. Non pas en déboulonnant la statue de Maisonneuve, mais en ajoutant tout autour de la place des sculptures représentant les 11 nations autochtones. Une bonne façon de mettre en contexte l'histoire plutôt que de chercher à l'effacer.

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Bien qu'il voie d'un bon oeil l'idée de souligner le rôle des autochtones, l'historien Denis Vaugeois invite à la prudence dans l'interprétation des paroles de Maisonneuve. « Il faut vraiment faire attention. C'est compliqué... Les Français, en arrivant, font alliance avec des Montagnais, probablement des Hurons et des Algonquins, qui sont eux-mêmes en guerre avec des Iroquois. Les Iroquois sont vraiment très agressifs, très guerriers. Ils sont près des Hollandais et font de bonnes affaires avec eux. Et là, ils voient arriver une concurrence au nord. Donc, pour eux, il y a une rivalité commerciale. »

Lorsque Maisonneuve décide d'aller à Montréal en 1642, on tente de l'en dissuader. « Ma théorie, c'est que Maisonneuve n'aurait pas dû y aller à ce moment-là, dit l'historien. Les gens de Québec lui disent : pourquoi tu fais ça ? C'est de la provocation. Ce territoire n'est pas contrôlé. C'est trop dangereux. C'est un lieu de dispute. C'est une plaque tournante. Les Iroquois sont très vigilants et agressifs. Car ce sont des rivaux commerciaux. »

Mais Maisonneuve est têtu. Plutôt que d'attendre que la paix soit rétablie, il y va quand même, se croyant investi d'une mission providentielle de sauver des âmes. « C'est un homme imbu de religion, prosélyte. C'est une autre époque, un autre monde... En voulant s'établir à tout prix à Montréal, il se fait tomber dessus par les Iroquois. Et il passe pour très courageux parce qu'il a décidé de les affronter. Il dit alors : "J'y retournerai même si tous les arbres de l'île se transforment en Iroquois." »

Alors que faire de ce cher Maisonneuve entêté parti tuer des Iroquois ? On ne devrait pas renverser sa statue, pas plus que l'on ne doit débaptiser la rue Amherst, croit Denis Vaugeois. Car les noms de rue, même lorsqu'ils évoquent des personnages peu glorieux, sont des outils d'apprentissage. Des occasions de ne pas oublier... « Je trouve ça trop commode. C'est mon métier ! S'ils m'enlèvent tous ces noms de rue, qu'est-ce que je fais ? Je n'ai plus rien à faire ! » 

« On n'efface pas l'histoire. Mais il faut l'expliquer. Il faut la raconter. Il faut la comprendre. »

- Denis Vaugeois, historien 

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Je ne suis pas de ceux qui voient dans les gestes symboliques de réconciliation avec les autochtones une façon vaine de se donner bonne conscience. Bien sûr que le pin blanc tout juste ajouté aux emblèmes de la Ville de Montréal ne répare pas les injustices d'un passé colonial ayant encore des répercussions aujourd'hui. Mais cela reste un symbole fort et rassembleur. Une façon de rapiécer une mémoire collective trouée.

Cela dit, si je ne peux que saluer le fait que Montréal ait enfin fait une place pour les autochtones sur le drapeau de la ville, d'autres gestes ou paroles de réconciliation me laissent perplexe.

Le maire Coderre parle souvent, par exemple, de Montréal comme d'un « territoire mohawk non cédé ». Or, c'est faux, selon les historiens et les archéologues. « C'est contesté unanimement », me dit Denis Vaugeois.

On peut dire que Montréal est un « territoire autochtone non cédé », précise l'historien. Mais pas un « territoire mohawk non cédé ».

Sur quelle source historique le maire s'appuie-t-il ? J'ai posé la question à son cabinet. On m'a offert cette réponse qui ne cite aucune source historique : « Le fait de spécifier "territoire mohawk non cédé" reconnaît les relations que la Ville a bâties et renforce aujourd'hui avec la Nation mohawk. Ce terme reconnaît également l'origine autochtone historique du territoire montréalais, principalement reliée aux Iroquoiens du Saint-Laurent, un peuple culturellement proche de la nation mohawk et d'où proviennent les ancêtres de plusieurs membres actuels des communautés mohawks. »

Honorer les Premières Nations en leur donnant enfin une place dans la mémoire collective et en reconnaissant les injustices du passé, c'est bien. Le faire en respectant la complexité de l'histoire, ce serait tout de même mieux.